讀《易經》雜文隨筆
讀《易經》，我推朱熹：既要觀象，也要賞卦爻辭。卦爻辭“玩兒”久了，體會救生，嘿嘿。
陰陽爻六條組成一卦，共有六十四個不同樣，于是就有了六十四卦。每一卦陰陽爻排列的“樣子”叫“卦象”。
光有卦象，讓人丈二和尚摸不著頭腦，必須有個說明，或解釋，這樣，占到了，或趨利或避兇，能看到路在何方。
文王被囚羑里，空閑時間太多，決心給光禿禿的六十四卦，三百八十四爻－－再加上乾坤兩卦的“用”爻－－共三百八十六爻做出說明。
于是卦爻辭就有了。
讀了就知道，文王是用比擬手法來解釋卦象。
比擬，無非就是人文加自然。
文王（或周公等）這種“比擬”手法有規律可行么？
找找看。
第一卦乾卦，六爻皆陽。陽，不管是過去還是現在，都代表男人，文王肯定是這么想的。這陽爻從初來到結束是怎么個過程？就好比一個男子漢來到這世界上，決心闖出一番事業來，從初來乍到，到最后功成名就，是怎樣一個過程？如何比喻？六爻，即這條龍在不六個同時期的不同環境下該如何？
乾卦的卦爻辭給說了。
因為是開天辟地第一卦，又是六爻全陽，動力無限，所以卦辭：“元亨利貞”－－初始就亨通，占到絕對有利。
接下來就是這條龍在人生各個時期不同環境里的種種表現和“注意事項”：從“潛龍勿用”到“九五之尊”，最后入太廟給如何行走。
另一卦咸卦情況差不多。咸卦，上卦兌卦，兌為澤；下卦艮卦，艮為山，澤山咸掛。咸卦卦爻辭讀起來跟沼澤和高山沒什么關系，講的純粹是少男少女的床戲。
后人（據說就是孔老夫子）總結：乾為父，坤為母，乾坤生六子，三男三女，加上父母就是八個經卦（基本卦），六十四卦就是這八個經卦，或陰陽，或男女交錯，交媾變化而成。
兌卦最上為陰爻，故喚作“少女”；艮卦最上爻為陽爻故喚作“少男”，兌和艮上下組成“澤山咸卦”。卦辭直言不諱：“娶女吉”－－討老婆吉利。爻辭從第一爻開始，講少男少女到床上的感受，從碰腳趾，小腿肚子，大腿．．．．．．一直到頭部，做“呂”字結束。
六十四卦都如此？
遺憾，除了這兩個，其余皆無規律可循。
比如第二卦坤卦，六爻全陰。陰，陰寒，六爻皆陰，可謂陰寒至極，所以，初六說：“履霜，堅冰至”－－踩到霜了，可以推斷堅冰將至。是啊，站在初六，往上一看，乖乖，上面連著五個陰爻，那還不是“堅冰”將至？
按乾卦的樣式，坤卦爻辭從初六的“履霜”應該一步步的“冷”上去，最后形成“堅冰”。沒有，六二：“直方大，不習無不利”，離開陰寒，而說大地特點和氣勢。后面四個爻也是各說各是。
第六十三卦水火既濟，初爻說小狐貍過河把尾巴弄濕了，水火跟小狐貍過河有什么“瓜葛”？不得而知；既然講小狐貍過河，那就講下去啊，不，二三四五爻就完全不搭界，六二突然說女人把頭巾弄丟了，還不用著急，說七天內可以找回來；九三突然又岔到殷王高宗討伐西北鬼方的戰爭上來......最后上六又回來：說過河頭被淹沒。完全沒有規律可循。
．．．．．．
文王怎么想的？不得而知，隨便怎么猜都可以，但都屬于“六經注我”，參考參考而已。
要給六經之首的《易經》一個“定式”，看來是做不到了，本來也是這樣，自然變化可以預測，而人的思想情緒變化，再融入社會，與自然結合，要想就此歸納規律，這恐怕是做不到的。西洋人說得好：自然是科學的，能夠預測的，所以是“必然”的；而人的思想意志是自由的，不能預測。
“易經”一開始那八個“經卦”，即乾坤震艮離坎兌巺的確是模擬了自然界的八個現象，但是要用自然現象來模擬人的生活，那人的意志就不可避免的要發揮作用，于是卦爻辭有的看起來似乎有規律，有的則是“雜亂無章”；有的似乎應該有規律（比如坤卦），卻出乎意料。
“法無定法，式無定式”，是我國古人的思維習慣，不僅是思維習慣，就連生活喜好也是，比如園林設計，完全不對稱，古人似乎就是不喜歡規規矩矩對稱格局。這正好跟西方人相反，不對，應該是阿拉伯人的習慣，西洋人接了過去而已。老外的園林設計布局都是極其對稱，跟我們的形成相反。當然就審美而言，青菜蘿卜各人喜歡。
舌頭又自然轉到邏輯上來了。西方人講究演繹推理邏輯，我們喜好類比推理邏輯。演繹法有嚴格的“定式”，被亞里士多德抽象，精煉成“形式邏輯”。類比推理也是邏輯推理，卻卻離不開經驗，而經驗是人的經歷，不可能被抽象，同類相比，就沒，也無需“定式”可言了。
易經六十四卦，除了乾卦，咸卦等少數卦，大都用自然現象來模擬人的個人和社會生活，有了人就有了“自由意志”，就談不上“定式”。
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