讀《雪國》有感
當品味完一本著作后，大家對人生或者事物一定產生了許多感想，需要好好地就所收獲的東西寫一篇讀后感了。那么讀后感到底應該怎么寫呢？下面是小編整理的讀《雪國》有感，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
十六七的時候，我買了一本簡裝川端康成的《雪國》，那是我第一次接觸日本文學，當時感到挺新鮮。書中東方式的含蓄委婉和意味深長以及“物哀”的感傷深深打動了我，從而使我對日本文學產生了喜愛。日本小說沒什么情節，《雪國》尤其如此，該書用大量景物的描寫填補了情節的空缺。“她的眼睛同燈火重疊的一瞬間，就像在夕陽的余暉里飛舞的妖艷而美麗的螢火蟲。”、“黃昏的景色在鏡后移動著，也就是說，鏡面映現的虛像與鏡后的實物好像電影里的疊影一樣在晃動。”這種蒙太奇的描寫方式產生的幽美意境在書中隨處可見，描述的虛無之美使人怦然心動又滿懷憂傷。
曹禺第一次接觸《雪國》時說：“昨日始讀川端康成的《雪國》，雖未盡畢，然亦不能釋手。日人小說確有其風格，而其細致、精確、優美、真切，在我讀過的幾篇中，十分明顯。”《雪國》的故事很平淡，沒有什么跌宕曲折的故事情節，從事舞蹈藝術研究的島村在雪國溫泉賓館與藝妓駒子產生了愛情。駒子的兒子患肺結核，美少女葉子陪同他從東京坐火車回湯澤，葉子正好就坐在當初島村去見駒子的對面。島村看見葉子和窗外美麗的雪景映現在玻璃窗上，情不自禁地愛上了葉子，于是，島村、駒子和葉子三個人之間構成了一種微妙的情感關系。小說最后的結尾看似顯得有點倉促，美麗的葉子竟然意外地去世了。葉子的去世其實正是日本文學的一種典型表現：恬淡的物哀。物哀是一種生死觀念，是主體在短暫的美麗中追求“永恒的靜寂”。物哀在日本文化可謂無處不在，連日本國歌都充滿了哀傷的格調。
物哀是江戶時代國學大師本居宣長提出的文學理念，簡單地說就是“真情流露”，主觀接觸外界事物而產生的幽深玄靜的情感。本居宣長自己在《紫文要領》中這樣闡述“物哀”：“世上萬事萬物的千姿百態，我們看在眼里，聽在耳里，身體力行地體驗，把這萬事萬物都放在心中來品位，內心里把這些事物的情致一一辨清，這就是懂得事物的情致，就是懂得物之哀”。日本人認為，美的極致是悲哀，櫻花就是這種文化最直接的表現。如雪的櫻花花瓣飄落，極易引起人們對生命易逝的感懷和思考，這種思想遍布川端康成的作品和日本文學中。葉子的意外去世，是川端康成精心安排的“徒勞”。川端康成多次強調，悲與美是相通的，他認為死是最高的藝術，藝術的極致就是滅亡。在日本文化里，死亡并不是結束，死不是生的對立面，而是生的一部分，如櫻花還會開放。在《雪國》中，我們感受到的是無處不在的生與死、愛與愁的感物之哀。或許，只有真的理解了死亡，才更懂得活著的意義吧。
“轉眼間，由于各山遠近高低不同，加深了山巒皺襞不同層次的影子。只有山巔還殘留著淡淡的余暉，在頂峰的積雪上抹上一片霞光。”
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